Ecce homo. Friedrich Nietzsche.
Prólogo.
Ecce homo
Cómo se llega a ser lo que se es
Prólogo
1
Como preveo que dentro de poco tendré que dirigirme a la
humanidad presentándole la más grave exigencia que jamás se le
ha hecho, me parece indispensable decir quién soy yo. En el fondo
sería lícito saberlo ya: pues no he dejado de «dar testimonio» de mí.
Mas la desproporción entre la grandeza de mi tarea y la pequeñez
de mis contemporáneos se ha puesto de manifiesto en el hecho de
que ni me han oído ni tampoco me han visto
siquiera. Yo vivo de mi propio crédito; ¿acaso es un mero prejuicio
que yo vivo? Me basta hablar con cualquier «persona culta» de las
que en verano vienen a la Alta
Engadina para convencerme de que yo no vivo. En estas
circunstancias existe un deber contra el cual se rebelan en el fondo
mis hábitos y aún más el orgullo de mis instintos, a saber, el deber
de decir: ¡Escuchadme, pues yo soy tal y tal. ¡Sobre todo, no me
confundáis con otros!
2
Por ejemplo, yo no soy en modo alguno un espantajo, un monstruo
de moral; yo soy
incluso una naturaleza antitética de esa especie de hombres
venerada hasta ahora como virtuosa. Dicho entre nosotros, a mí me
parece que justo esto forma parte de mi orgullo.
Yo soy un discípulo del filósofo Dioniso, preferiría ser un sátiro antes
que un santo. Pero léase este escrito. Tal vez haya conseguido
expresar esa antítesis de un modo jovial y afable, tal vez no tenga
este escrito otro sentido que ése. La última cosa que yo
pretendería sería «mejorar» a la humanidad. Yo no establezco
ídolos nuevos, los viejos van a aprender lo que significa tener pies
de barro. Derribar ídolos («ídolos» es mi palabra para decir
«ideales»), eso sí forma ya parte de mi oficio. A la realidad se la ha
despojado de su valor, de su sentido, de su veracidad en la medida
en que se ha fingido mentirosamente un mundo ideal. El «mundo
verdadero» y el «mundo aparente»; dicho
con claridad: el mundo fingido y la realidad. Hasta ahora la mentira
del ideal ha
constituido la maldición contra la realidad, la humanidad misma ha
sido engañada y falseada por tal mentira hasta en sus instintos más
básicos hasta llegar a adorar los valores inversos de aquellos solos
que habrían garantizado el florecimiento, el futuro, el elevado
derecho al futuro.
3
Quien sabe respirar el aire de mis escritos sabe que es un aire de
alturas, un aire fuerte. Es preciso estar hecho para ese aire, de lo
contrario se corre el no pequeño peligro de resfriarse en él. El hielo
está cerca, la soledad es inmensa; ¡mas qué tranquilas yacen todas
las cosas en la luz!, ¡con qué libertad se respira!, ¡cuántas cosas
sentimos debajo de nosotros! La filosofía, tal como yo la he
entendido y vivido hasta ahora, es vida
voluntaria en el hielo y en las altas montañas: búsqueda de todo lo
problemático y extraño que hay en el existir, de todo lo proscrito
hasta ahora por la moral. Una prolongada experiencia,
proporcionada por ese caminar en lo prohibido, me ha enseñado a
contemplar las causas a partir de las cuales se ha moralizado e
idealizado hasta ahora, de un modo muy distinto a como tal vez se
desea: se me han puesto al descubierto la
historia oculta de los filósofos, la sicología de sus grandes nombres.
¿Cuánta verdad soporta, cuánta verdad osa un espíritu? Esto fue
convirtiéndose cada vez más, para mí, en la auténtica unidad de
medida. El error (el creer en el ideal) no es ceguera, el error es
cobardía. Toda conquista, todo paso adelante en el conocimiento es
consecuencia del coraje, de la dureza consigo mismo, de la limpieza
consigo mismo. Yo no refuto los ideales, ante ellos, simplemente,
me pongo los guantes. N i timur in vetitum [nos lanzamos hacia lo
prohibido]: bajo este signo vencerá un día mi filosofía, pues hasta
ahora lo único que se ha prohibido siempre, por principio, ha sido la
verdad.
4
Entre mis escritos ocupa mi Zaratustra un lugar aparte. Con él he
hecho a la humanidad el mayor regalo que hasta ahora ésta ha
recibido. Este libro, dotado de una voz que atraviesa milenios, no es
sólo el libro más elevado que existe. El auténtico libro del aire de
alturas
–todo lo hecho «hombre» yace a enorme distancia por debajo de él–
es también el libro más profundo , nacido de la riqueza más íntima
de la verdad, un pozo inagotable al que ningún cubo desciende sin
subir lleno de oro y de bondad. No habla en él un «profeta», uno de
esos espantosos híbridos de enfermedad y de voluntad de poder
denominados
fundadores de religiones. Es preciso ante todo oír bien el sonido que
sale de esa boca, ese sonido alciónico, para no ser lastimosamente
injustos con el sentido de su sabiduría. «Las palabras más
silenciosas son las que traen la tempestad. Pensamientos que
caminan con pies de paloma dirigen el mundo.»
Los higos caen de los árboles, son buenos y dulces; y, conforme
caen, su roja piel se abre.
Un viento del norte soy yo para higos maduros. Así, cual higos, caen
estas enseñanzas hasta vosotros, amigos míos: ¡bebed su jugo y su
dulce carne! Nos rodea el otoño, y el cielo puro, y la tarde.
No habla aquí un fanático, aquí no se «predica», aquí no se exige
fe: desde una infinita plenitud de luz y una infinita profundidad de
dicha va cayendo gota tras gota, palabra tras palabra, una delicada
lentitud es el tempo [ritmo] propio de estos discursos. Algo así llega
tan sólo a los elegidos entre todos; constituye un privilegio sin igual
el ser oyente aquí; nadie es dueño de tener oídos para escuchar a
Zaratustra... ¿No es Zaratustra, con todo esto, un seductor ?... ¿
Qué es, sin embargo, lo que él mismo dice cuando por vez primera
retorna a su soledad? Exactamente lo contrario de lo que en tal caso
diría cualquier
«sabio», «santo», «redentor del mundo» y otros decadente
[decadentes] No sólo habla de manera distinta, sino que también es
distinto.
¡Ahora yo me voy solo, discípulos míos! ¡También vosotros os vais
ahora solos! Así lo quiero yo.
En verdad, éste es mi consejo: ¡Alejaos de mí y guardaos de
Zaratustra! Y aun mejor:
¡avergonzaos de él! Tal vez os ha engañado. El hombre del
conocimiento no sólo tiene que poder amar a sus enemigos, tiene
también que poder odiar a sus amigos.
Se recompensa mal a un maestro si se permanece siempre
discípulo. ¿Y por qué no vais a deshojar vosotros mi corona?
Vosotros me veneráis: pero ¿qué ocurrirá si un día vuestra
veneración se derrumba ?
¡Cuidad de que no os aplaste una estatua! ¿Decís que no creéis en
Zaratustra? ¡Mas qué importa Zaratustra! Vosotros sois mis
creyentes, ¡mas qué importan todos los creyentes!
No os habíais buscado aún a vosotros: entonces me encontrasteis.
Así hacen todos los creyentes: por eso vale tan poco toda fe. Ahora
os ordeno que me perdáis a mí y que os encontréis a vosotros; y
sólo cuando todos hayáis renegado de mi volveré entre vosotros.
Friedrich Nietzsche
En este día perfecto en que todo madura y no sólo la uva toma un
color oscuro acaba de posarse sobre mi vida un rayo de sol: he
mirado hacia atrás, he mirado hacia delante, y nunca había visto de
una sola vez tantas y tan buenas cosas. No en vano he dado hoy
sepultura a mi cuadragésimo año, me era lícito darle sepultura, - lo
que en él era vida está salvado, es inmortal. La Transvaloración de
todos los valores, los Ditirambos de Dioniso y, como recreación, el
Crepúsculo de los ídolos ¡todo, regalos de este año, incluso de su
último trimestre! ¿Cómo no había yo de estar agradecido a mi vida
entera? Y así me cuento mi vida a mí mismo.
TÍTULO PARA YOUTUBE
ECCE HOMO de Nietzsche | Cómo se llega a ser lo que se es | Prólogo completo explicado
DESCRIPCIÓN
En este video presentamos el prólogo de “Ecce Homo”, la obra autobiográfica y filosófica de Friedrich Nietzsche, bajo el célebre subtítulo “Cómo se llega a ser lo que se es”.
Nietzsche reflexiona aquí sobre la verdad, el ideal, la filosofía, la soledad, el conocimiento y el destino del ser humano. El filósofo alemán se presenta a sí mismo como una voz destinada a romper los ídolos de la moral tradicional y a inaugurar una nueva forma de pensar.
A lo largo de estas páginas aparecen temas fundamentales de su pensamiento:
• La crítica a los ideales falsos.
• La búsqueda radical de la verdad.
• El espíritu libre frente a la moral dominante.
• El papel de Zaratustra.
• La transvaloración de todos los valores.
• El filósofo como creador y destructor.
Una obra intensa, poética y provocadora que sigue influyendo en la filosofía contemporánea, la literatura y la cultura europea.
Lectura y reflexión filosófica en lengua española.
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TRES PREGUNTAS PARA LA AUDIENCIA
- ¿Crees que la sociedad actual sigue viviendo bajo “ídolos” e ideales falsos como decía Nietzsche?
- ¿Puede el ser humano soportar toda la verdad o necesita ciertas ilusiones para vivir?
- ¿Es “Ecce Homo” una autobiografía filosófica o una declaración revolucionaria contra la cultura occidental?
Podcast.
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Vídeos.
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Título
¿Por qué soy tan sabio? La confesión más personal de Friedrich Nietzsche | Ecce Homo
Descripción
En este vídeo exploramos uno de los pasajes más íntimos y profundos de Ecce Homo, donde Friedrich Nietzsche reflexiona sobre su propia vida, la enfermedad, el sufrimiento, la fortaleza interior y el origen de su pensamiento filosófico.
A través de una narración autobiográfica, Nietzsche explica cómo la fragilidad física convivió con una extraordinaria claridad intelectual. Habla de la decadencia, de la superación personal, de su experiencia como profesor en Basilea y del nacimiento de obras fundamentales como Aurora y El caminante y su sombra.
Este fragmento nos acerca al lado más humano del filósofo y permite comprender mejor las raíces de una de las filosofías más influyentes de la historia.
Si te interesan la filosofía, la historia del pensamiento y los grandes autores clásicos, este canal está dedicado a acercarlos de forma clara y accesible.
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Tres preguntas para la audiencia
- ¿Crees que el sufrimiento puede convertirse en una fuente de sabiduría y crecimiento personal?
- ¿Qué parte de este texto de Nietzsche te ha impactado o hecho reflexionar más?
- ¿Piensas que es posible mantener una gran fortaleza intelectual incluso en medio de la enfermedad y la adversidad?
Por qué soy tan sabio.
1
La felicidad de mi existencia, tal vez su carácter único, se debe a su
fatalidad: yo, para expresarme en forma enigmática, como mi padre
ya he muerto, y como mí madre vivo todavía y voy haciéndome
viejo. Esta doble procedencia, por así decirlo, del vástago más alto y
del más bajo en la escala de la vida, este ser décadent y a la vez
comienzo. Esto, si algo, es lo que explica aquella neutralidad,
aquella ausencia de partidismo en relación con el problema global
de la vida, que acaso sea lo que a mí me distingue. Para captar los
signos de elevación y de decadencia poseo yo un olfato más fino
que el que hombre
alguno haya tenido jamás, en este asunto yo soy el maestro par
excellence [por excelencia], conozco ambas cosas, soy ambas
cosas. Mi padre murió a los treinta y seis años: era delicado, amable
y enfermizo, como un ser destinado tan sólo a pasar de largo, más
una bondadosa evocación de la vida que la vida misma. En el
mismo año en que su vida se hundió, se hundió también la mía: en
el año trigésimo sexto de mi existencia llegué al punto más bajo de
mi vitalidad: aún vivía, pero no veía tres pasos delante de mí.
Entonces –era el año 1879– renuncié a mi cátedra de Basilea,
sobreviví durante el verano, parecido a una sombra, en St. Moritz, y
el invierno siguiente, el invierno más pobre de sol de toda mi vida, lo
pasé, siendo una sombra, en Naumburgo. Aquello fue mi mínimum:
El caminante y su sombra nació entonces. Indudablemente, yo
entendía entonces de sombras. Al invierno siguiente, mi primer
invierno genovés, aquella dulcificación y aquella espiritualización
que están casi condicionadas por una extrema pobreza de sangre y
de músculos produjeron Aurora. La perfecta luminosidad y la
jovialidad, incluso exuberancia de espíritu, que la citada obra refleja
se compaginan en mí no sólo con la más honda debilidad fisiológica,
sino incluso con un exceso de sentimiento de dolor. En medio de los
suplicios que trae consigo un dolor cerebral ininterrumpido durante
tres días, acompañado de un penoso vómito mucoso, poseía yo una
claridad dialéctica par excellence y meditaba con gran sangre fría
sobre cosas a propósito de las cuales no soy, en mejores
condiciones de salud, bastante escalador, bastante refinado,
bastante frío . Mis lectores tal vez sepan hasta qué punto considero
yo la dialéctica como síntoma de
décadence, por ejemplo en el caso más famoso de todos: en el caso
de Sócrates. Todas las molestias producidas al intelecto por la
enfermedad, incluso aquel semiaturdimiento que la fiebre trae
consigo, han sido hasta hoy cosas completamente extrañas a mí,
por los libros he tenido yo que informarme acerca de su naturaleza y
su frecuencia. Mi sangre circula lentamente. Nadie ha podido
comprobar nunca fiebre en mí. Un médico que me trató largo tiempo
como enfermo de los nervios acabó por decirme: «¡No! A los nervios
de usted no les pasa nada, yo soy el único que está enfermo.»
Imposible demostrar
ninguna degeneración local en mí; ninguna dolencia estomacal de
origen orgánico, aun
cuando siempre padezco, como consecuencia del agotamiento
general, la más profunda debilidad del sistema gástrico. También la
dolencia de la vista, que a veces se aproxima peligrosamente a la
ceguera, es tan sólo una consecuencia, no una causa: de tal
manera que con todo incremento de fuerza vital se ha incrementado
también mi fuerza visual.
Recobrar la salud significa en mí una serie larga, demasiado larga,
de años, también significa a la vez, por desgracia, recaída,
hundimiento, periodicidad de una especie de décadence. Después
de todo esto, ¿necesito decir que yo soy experto en cuestiones de
décadence? La he deletreado hacia delante y hacia atrás. Incluso
aquel afiligranado arte del captar y comprender en general, aquel
tacto para percibir nuances [matices], aquella sicología del «mirar
por detrás de la esquina» y todas las demás cosas que me son
propias no las aprendí hasta entonces, son el auténtico regalo de
aquella época, en la cual se refinó todo dentro de mí, la observación
misma y todos los órganos de ella. Desde la óptica del enfermo
elevar la vista hacia conceptos y valores más sanos , y luego, a la
inversa, desde la plenitud y autoseguridad de la vida rica bajar los
ojos hasta el secreto trabajo del instinto de décadence. Este fue mi
más largo ejercicio, mi auténtica experiencia, si en algo, en esto fue
en lo que yo llegué a ser maestro. Ahora lo tengo en la mano, poseo
mano para dar la vuelta a las perspectivas : primera razón por la
cual acaso únicamente a mí me sea posible en absoluto una
«transvaloración de los valores.»
2
Descontado, pues, que soy un décadent, soy también su antítesis.
Mi prueba de ello es, entre otras, que siempre he elegido
instintivamente los remedios justos contra los estados malos; en
cambio, el décadent en sí elige siempre los medios que lo
perjudican. Como summa summarum [conjunto] yo estaba sano;
como ángulo, como especialidad, yo era décadent. Aquella energía
para aislarme y evadirme absolutamente de las condiciones
habituales, el haberme forzado a mí mismo a no dejarme cuidar,
servir, medicar. Esto revela la incondicional certeza instintiva sobre
lo que yo necesitaba entonces ante todo.
Me puse a mí mismo en mis manos, me sané yo a mí mismo: la
condición de ello –cualquier fisiólogo lo concederá– es estar sano en
el fondo. Un ser típicamente enfermizo no puede sanar, aun menos
sanarse él a sí mismo; para un ser típicamente sano, en cambio, el
estar enfermo puede constituir incluso un enérgico estimulante para
vivir, para más-vivir. Así es como de hecho se me presenta ahora
aquel largo período de enfermedad: por así decirlo, descubrí de
nuevo la vida, y a mí mismo incluido, saboreé todas las cosas
buenas e incluso las cosas pequeñas como no es fácil que otros
puedan saborearlas; convertí mi voluntad de salud, de vida , en mi
filosofía. Pues préstese atención a esto: los años de mi vitalidad
más baja fueron los años en que dejé de ser pesimista: el instinto de
autorrestablecimiento me prohibió una filosofía de la pobreza y del
desaliento. ¿Y en qué se reconoce en el fondo la buena
constitución? En que un hombre bien constituido hace bien a
nuestros sentidos, en que está tallado de una madera que es, a la
vez, dura, suave y olorosa. A él le gusta sólo lo que le resulta
saludable; su agrado, su placer, cesan cuando se ha rebasado la
medida de lo saludable. Adivina remedios curativos contra los
daños, saca ventaja de sus contrariedades; lo que no lo mata lo
hace más fuerte. Instintivamente forma su síntesis con todo lo que
ve, oye, vive: es un principio de selección, deja caer al suelo
muchas cosas. Se encuentra siempre en su compañía, se relacione
con libros, con hombres o con paisajes, él honra al elegir, al admitir,
al confiar. Reacciona con lentitud a toda especie de estímulos, con
aquella lentitud que una larga cautela y un orgullo querido le han
inculcado, examina el estímulo que se acerca, está lejos de salir a
su encuentro. No cree ni en la «desgracia» ni en la «culpa», liquida
los asuntos pendientes consigo mismo, con los demás, sabe olvidar,
es bastante fuerte para que todo tenga que ocurrir de la mejor
manera para él. Y bien, yo soy todo lo contrario de un décadent,
pues acabo de describirme.
3
Considero un gran privilegio el haber tenido el padre que tuve: los
campesinos a quienes él predicaba –pues los últimos años fue
predicador, tras haber vivido algunos años en la corte de
Altenburgo– decían que un ángel habría de tener sin duda un
aspecto similar. Y
con esto toco el problema de la raza. Yo soy un aristócrata polaco
pur sang [pura sangre], al que ni una sola gota de sangre mala se le
ha mezclado, y menos que ninguna, sangre alemana. Cuando busco
la antítesis más profunda de mí mismo, la incalculable
vulgaridad de los instintos, encuentro siempre a mi madre y a mi
hermana. Creer que yo estoy emparentado con tal canaille [gentuza]
sería una blasfemia contra mi divinidad. El trato que me dan mi
madre y mi hermana, hasta este momento, me inspira un horror
indecible: aquí trabaja una perfecta máquina infernal, que conoce
con seguridad infalible el instante en que es posible herirme
cruentamente, en mis instantes supremos, pues entonces falta toda
fuerza para defenderse contra gusanos venenosos. La contigüidad
fisiológica hace posible tal disharmonia praestabilita [desarmonía
preestablecida]
Confieso que la objeción más honda contra el «eterno retorno», que
es mi pensamiento auténticamente abismal , son siempre mi madre
y mi hermana. Mas también en cuanto polaco soy yo un atavismo
inmenso. Siglos habría que retroceder para encontrar a esta raza, la
más noble que ha existido en la tierra, con la misma pureza de
instintos con que yo la represento. Frente a todo lo que hoy se llama
noblesse [aristocracia] abrigo yo un soberano sentimiento de
distinción; al joven kaiser alemán no le concedería yo el honor de
ser mi cochero. Existe un solo caso en que yo reconozco a mi igual,
lo confieso con profunda gratitud. La señora Cósima Wagner es, con
mucho, la naturaleza más
aristocrática; y, para no decir una palabra de menos, afirmo que
Richard Wagner ha sido, con mucho, el hombre más afín a mí. Lo
demás es silencio. Todos los conceptos
dominantes acerca de grados de parentesco son un insuperable
contrasentido fisiológico.
El Papa hace negocio todavía hoy con ese contrasentido. Con quien
menos se está emparentado es con los propios padres: estar
emparentado con ellos constituiría el signo extremo de vulgaridad.
Las naturalezas superiores tienen su origen en algo infinitamente
anterior y para llegar a ellas ha sido necesario estar reuniendo,
ahorrando, acumulando durante larguísimo tiempo. Los grandes
individuos son los más antiguos: yo no lo
entiendo, pero Julio César podría ser mi padre, o Alejandro, ese
Dioniso de carne y hueso. En el instante en que escribo esto me
trae el correo una cabeza de Dioniso.
4
No he entendido jamás el arte de predisponer a los demás contra mí
–también esto lo debo a mi incomparable padre– ni aun en los casos
en que ello me parecía de gran valor.
Ni siquiera yo he estado nunca predispuesto contra mí, aunque ello
pueda parecer muy poco cristiano. Puede darse la vuelta a mi vida
por un lado y por otro, en ella no se encontrarán, descontado aquel
único caso, huellas de que alguien haya abrigado una voluntad
malvada contra mí, pero sí, tal vez, demasiadas huellas de buena
voluntad. Mis experiencias, incluso con personas con quienes todo
el mundo tiene malas experiencias, hablan siempre sin excepción en
favor de ellas; yo domestico a todos los osos, yo vuelvo educados
incluso a los bufones. Durante los siete años en que yo enseñé
griego en la clase superior del Pádagogium de Basilea no tuve
ningún pretexto para imponer castigo alguno; los alumnos más
holgazanes se volvían laboriosos conmigo. Siempre estoy a la altura
del azar; para ser dueño de mí he de estar desprevenido. Sea cual
sea el
instrumento, y aunque esté tan desafinado como sólo el instrumento
«hombre» puede
llegar a estarlo, enfermo tendría yo que encontrarme para no
conseguir arrancar de él algo
digno de ser escuchado. Y cuántas veces he oído decir a los propios
«instrumentos» que nunca antes se habían escuchado ellos así de
ese modo. Quizás a quien más bellamente se lo oí decir fue a
Heinrich von Stein, muerto imperdonablemente joven, quien en una
ocasión, tras haber solicitado y obtenido cuidadosamente permiso,
apareció por tres días en Sils-María declarando a todo el mundo que
él no venía a causa de la Engadina. Esta excelente persona, que se
había zambullido en la ciénaga de Wagner –¡y además también en
la de Dühring!– con toda la impetuosa simpleza de un Junker
[hidalgo] prusiano, quedó como transformado durante aquellos tres
días por un vendaval de libertad,
semejante a alguien que de repente es elevado hasta su altura y a
quien le crecen alas. Yo no dejaba de decirle que esto se debía al
buen aire de aquí arriba y que le pasaba a todo el mundo, pues no
en vano se está a seis mil pies por encima de Bayreuth, pero no
quería creérmelo. Si, a pesar de todo, se han cometido conmigo
algunas infamias pequeñas y grandes, el motivo de cometerlas no
fue «la voluntad» y mucho menos la voluntad
malvada : tendría que quejarme más bien –acabo de insinuarlo-- de
la buena voluntad, la cual ha producido en mi vida trastornos nada
pequeños. Mis experiencias me dan derecho a desconfiar en
general de los llamados impulsos «desinteresados», de todo el
«amor al prójimo», siempre dispuesto a dar consejos y a intervenir.
Lo considero en sí como debilidad, como caso particular de la
incapacidad para resistir a los estímulos, sólo entre los decadentes
se califica de virtud a la compasión. A los compasivos yo les
reprocho el que con facilidad pierden el pudor, el respeto, el
sentimiento de delicadeza ante las distancias, el que la compasión
apesta enseguida a plebe y se asemeja a los malos
modales, hasta el punto de confundirse con ellos; el que, en
ocasiones, manos compasivas pueden ejercer una influencia
verdaderamente destructora en un gran destino, en un aislamiento
entre heridas, en un privilegio a la culpa grave. Cuento entre las
virtudes aristocráticas la superación de la compasión: con el título
«La tentación de Zaratustra» he descrito poéticamente un caso en el
cual un gran grito de socorro llega hasta él cuando la compasión,
como un pecado último, quiere asaltarlo y hacerlo infiel a sí mismo .
Permanecer aquí dueño de la situación, lograr aquí que la altura de
la tarea propia permanezca limpia de los impulsos mucho más bajos
y mucho más miopes que actúan en las llamadas acciones
desinteresadas, ésta es la prueba, acaso la última prueba, que un
Zaratustra tiene que rendir su auténtica demostración de fuerza.
5
Todavía hay otro punto en el que, una vez más, yo soy meramente
mi padre y, por así decirlo, su supervivencia tras una muerte
demasiado prematura. Semejante a todo aquel que nunca ha vivido
entre sus iguales y a quien el concepto de «ajuste de cuentas» le
resulta tan inaccesible como, por ejemplo, el concepto de «igualdad
de derechos» en los casos en que se comete conmigo una
estupidez pequeña o muy grande yo me prohíbo
toda contramedida, toda medida de protección; como es obvio,
también toda defensa, toda «justificación» Mi forma de saldar
cuentas consiste en enviar como respuesta a la tontería, lo más
pronto posible, algo inteligente: acaso así sea posible repararla
todavía.
Dicho en imágenes: envío una caja de confites para
desembarazarme de una historia
agria . Basta con que a mí se me haga algo malo para que yo
«ajuste cuentas», de eso estese seguro: pronto encuentro una
ocasión para expresar mi gratitud al «malhechor» (a veces incluso
por su infamia) o para pedirle algo, lo que puede resultar más cortés
que el dar algo. Me parece asimismo que la palabra más grosera, la
carta más grosera son
mejores, son más educadas que el silencio. A quienes callan les
faltan casi siempre finura y gentileza de corazón; callar es una
objeción, tragarse las cosas produce necesariamente un mal
carácter, estropea incluso el estómago. Todos los que se callan son
dispépticos.
Como se ve, yo no quisiera que se infravalorase la grosería, ella es
con mucho la forma
más humana de la contradicción y, en medio de la molicie moderna,
una de nuestras primeras virtudes. Cuando se es lo bastante rico
para permitírselo, constituye incluso una felicidad el no estar en lo
justo. A un dios que bajase a la tierra no le sería lícito hacer otra
cosa que injusticias, tomar sobre sí no la pena, sino la culpa, es lo
que sería divino.
6
El estar libre de resentimiento, el conocer con claridad el
resentimiento ¡quién sabe hasta qué punto también en esto debo yo
estar agradecido, en definitiva, a mi larga enfermedad! El problema
no es precisamente sencillo: es necesario haberlo vivido desde la
fuerza y desde la debilidad. Si algo hay que objetar en absoluto al
estar enfermo, al estar débil, es que en ese estado se reblandece en
el hombre el auténtico instinto de salud, es decir, el instinto de
defensa y de ataque. No sabe uno desembarazarse de nada, no
sabe uno
liquidar ningún asunto pendiente, no sabe uno rechazar nada, todo
hiere. Personas y cosas nos importunan molestamente, las
vivencias llegan muy hondo, el recuerdo es una herida purulenta. El
propio estar enfermo es una especie de resentimiento. Contra esto
el enfermo no tiene más que un gran remedio: yo lo llamo el
fatalismo ruso, aquel fatalismo sin rebelión que hace que un soldado
ruso a quien la campaña le resulta demasiado dura acabe por
tenderse en la nieve. No aceptar ya absolutamente nada, no tomar
nada, no acoger nada dentro de sí, no reaccionar ya en absoluto. La
gran razón de este fatalismo, que no siempre es tan sólo el coraje
para la muerte, en cuanto conservador de la vida en las
circunstancias más peligrosas para ésta, consiste en reducir el
metabolismo, en tornarlo lento, en una especie de voluntad de
letargo invernal. Unos cuantos pasos más en esta lógica y tenemos
el faquir, que durante semanas duerme en una tumba. Puesto que
nos consumiríamos demasiado pronto si llegásemos a reaccionar,
ya no reaccionamos: ésta es la lógica. Y con ningún fuego se
consume uno más velozmente que con los
afectos de resentimiento. El enojo, la susceptibilidad enfermiza, la
impotencia para vengarse, el placer y la sed de venganza, el
mezclar venenos en cualquier sentido para personas extenuadas es
ésta, sin ninguna duda, la forma más perjudicial de reaccionar: ella
produce un rápido desgaste de energía nerviosa, un aumento
enfermizo de se-creciones nocivas, de bilis en el estómago, por
ejemplo. El resentimiento constituye lo prohibido en sí para el
enfermo: su mal, por desgracia también su tendencia más natural.
Esto lo comprendió aquel gran fisiólogo que fue Buda. Su «religión»,
a la que sería mejor calificar de higiene , para no mezclarla con
casos tan deplorables como es el cristianismo, hacía depender su
eficacia de la victoria sobre el resentimiento: liberar el alma de él,
primer paso para curarse. «No se pone fin a la enemistad con la
enemistad, sino con la amistad»; esto se encuentra al comienzo de
la enseñanza de Buda; así no habla la moral, así habla la fisiología.
El resentimiento, nacido de la debilidad, a nadie resulta más
perjudicial que al débil mismo. En otro caso, cuando se trata de una
naturaleza rica, constituye un sentimiento superfluo , un sentimiento
tal que dominarlo es casi la demostración de la riqueza. Quien
conoce la seriedad con que mi filosofía ha emprendido la lucha
contra los sentimientos de venganza y de rencor, incluida también la
doctrina de la «libertad de la voluntad» –la lucha contra el
cristianismo es sólo un caso particular de ello–, entenderá por qué
yo saco a luz, precisamente aquí, mi comportamiento personal, mi
seguridad instintiva en la práctica. En los períodos de décadence yo
me prohibía
aquellos sentimientos por perjudiciales; tan pronto como la vida
volvió a ser
suficientemente rica y orgullosa para ello, me los prohibí por
situados debajo de mí.
Aquel fatalismo ruso de que antes he hablado se ha puesto en mí de
manifiesto en el hecho de que durante años me he aferrado
tenazmente a situaciones, a lugares, a
viviendas y compañías casi insoportables, una vez que, por azar,
estaban dados; esto era mejor que cambiarlos, que sentir que eran
cambiables, que rebelarse contra ellos. El
perturbarme en ese fatalismo, el despertarme con violencia eran
cosas que yo entonces tomaba mortalmente a mal: en verdad ello
era también siempre mortalmente peligroso.
Tomarse a sí mismo como un fatum [destino], no quererse
«distinto», en tales circunstancias esto constituye la gran razón
misma.
7
Otra cosa es la guerra. Por naturaleza soy belicoso. Atacar forma
parte de mis instintos.
Poder ser enemigo presupone tal vez una naturaleza fuerte; en
cualquier caso es lo que ocurre en toda naturaleza fuerte. Ésta
necesita resistencias y, por lo tanto, busca la resistencia: el pathos
agresivo forma parte de la fuerza con igual necesidad con que el
sentimiento de venganza y de rencor forma parte de la debilidad. La
mujer, por ejemplo, es vengativa: esto viene condicionado por su
debilidad, lo mismo que viene condicionado por ella su excitable
sensibilidad para la indigencia ajena. La fortaleza del agresor
encuentra una especie de medida en los adversarios que él
necesita; todo crecimiento se delata en la búsqueda de un
adversario –o de un problema más potente– pues un filósofo que
sea belicoso reta a duelo también a los problemas. La tarea no
consiste en dominar resistencias en general, sino en dominar
aquellas frente a las cuales hay que recurrir a toda la fuerza propia,
a toda la agilidad y maestría propias en el manejo de las armas, en
dominar a adversarios iguales a nosotros. Igualdad con el enemigo,
primer supuesto de un duelo honesto . Cuando lo que se siente es
desprecio, no se puede hacer la guerra; cuando lo que se hace es
mandar, contemplar algo por debajo de sí, no hay que hacerla. Mi
práctica bélica puede resumirse en cuatro principios. Primero: yo
sólo ataco causas que triunfan; en ocasiones espero hasta que lo
consiguen. Segundo: yo sólo ataco causas cuando no voy a
encontrar aliados, cuando estoy solo, cuando me comprometo
exclusivamente a mí mismo. No he dado nunca un paso en público
que no me
comprometiese; éste es mi criterio del obrar justo. Tercero: yo no
ataco jamás a personas, me sirvo de la persona tan sólo como de
una poderosa lente de aumento con la cual puede hacerse visible
una situación de peligro general, pero que se escapa, que resulta
poco aprehensible. Así es como ataqué a David Strauss, o, más
exactamente, el éxito, en la
«cultura» alemana, de un libro de debilidad senil. A esta cultura la
sorprendí en flagrante delito. Así es como ataqué a Wagner, o, más
exactamente, la falsedad, la bastardía de instintos de nuestra
«cultura», que confunde a los refinados con los ricos, a los epígonos
con los grandes. Cuarto: yo sólo ataco causas cuando está excluida
cualquier disputa personal, cuando está ausente todo trasfondo de
experiencias penosas. Al contrario, en mí atacar representa una
prueba de benevolencia y, en ocasiones, de gratitud. Yo honro, yo
distingo al vincular mi nombre al de una causa, al de una persona: a
favor o en contra; para mí esto es aquí igual. Si yo hago la guerra al
cristianismo, ello me está permitido porque por esta parte no he
experimentado ni contrariedades ni obstáculos; los cristianos más
serios han sido siempre benévolos conmigo. Yo mismo, adversario
de rigueur [de rigor] del cristianismo, estoy lejos de guardar rencor al
individuo por algo que es la fatalidad de milenios.
8
¿Me es lícito atreverme a señalar todavía un último rasgo de mi
naturaleza, el cual me ocasiona una dificultad nada pequeña en el
trato con los hombres? Mi instinto de
limpieza posee una susceptibilidad realmente inquietante, de modo
que percibo
fisiológicamente –huelo– la proximidad o –¿qué digo?– lo más
íntimo, las «vísceras» de toda alma. Esta sensibilidad me
proporciona antenas psicológicas con las cuales palpo todos los
secretos y los aprisiono con la mano: ya casi al primer contacto
cobro
consciencia de la mucha suciedad escondida en el fondo de ciertas
naturalezas, debida
acaso a la mala sangre, pero recubierta de barniz por la educación.
Si mis observaciones son correctas, también esas naturalezas
insoportables para mi limpieza perciben, por su lado, mi previsora
náusea frente a ellas; pero su olor no por esto mejora. Como me he
habituado a ello desde siempre –una extremada pureza conmigo
mismo constituye el
presupuesto de mi existir, yo me muero en situaciones sucias–,
nado y me baño y
chapoteo de continuo, si cabe la expresión, en el agua, en cualquier
elemento totalmente transparente y luminoso. Esto hace que el trato
con seres humanos sea para mí una prueba nada pequeña de
paciencia; mi humanitarismo no consiste en participar del
sentimiento de cómo es el hombre, sino en soportar el que yo
participe de ese sentimiento. Mi humanitarismo es una permanente
victoria sobre mí mismo. Pero yo necesito soledad , quiero decir,
curación, retorno a mí mismo, respirar un aire libre, ligero y
juguetón. Todo mi Zaratustra es un ditirambo a la soledad o, si se
me ha entendido, a la pureza ... Por suerte, no a la estupidez pura .
Quien tenga ojos para percibir colores, calificará de diamantino al
Zaratustra. La náusea que el hombre, que el «populacho» me
producen ha sido siempre mi máximo peligro. ¿Queréis escuchar las
palabras con que Zaratustra habla de la redención de la náusea?
¿Qué me ocurrió, sin embargo? ¿Cómo me redimí de la náusea?
¿Quién rejuveneció
mis ojos? ¿Cómo volé hasta la altura en la que ninguna chusma se
sienta ya junto al pozo? ¿Mi propia náusea me proporcionó alas y
me dio fuerzas que presienten las
fuentes? ¡En verdad, hasta lo más alto tuve yo que volar para
reencontrar el manantial del placer!
¡Oh, lo encontré, hermanos míos! ¡Aquí en lo más alto brota para mí
el manantial del placer! ¡Y hay una vida de la cual no bebe la
chusma con los demás!
¡Casi demasiado violenta resulta tu corriente para mí, fuente del
placer! ¡Y a menudo has vaciado de nuevo la copa queriendo
llenarla!
Y todavía tengo que aprender a acercarme a ti con mayor modestia:
con demasiada
violencia corre aún mi corazón a tu encuentro.
Mi corazón, sobre el que arde mi verano, el breve, ardiente,
melancólico, sobre
bienaventurado: ¡cómo apetece mi corazón estival tu frescura!
¡Disipada se halla la titubeante tribulación de mi primavera! ¡Pasada
está la maldad de mis copos de nieve de junio! ¡En verano me he
transformado enteramente y en
mediodía de verano!
Un verano en lo más alto, con fuentes frías y silencio
bienaventurado: ¡oh, venid, amigos míos, para que el silencio resulte
todavía más bienaventurado!
Pues ésta es nuestra altura y nuestra patria: en un lugar demasiado
alto y abrupto habitamos nosotros aquí para todos los impuros y
para su sed.
¡Lanzad vuestros ojos puros en el manantial de mi placer, amigos
míos! ¡Cómo habría él de enturbiarse por ello! ¡En respuesta os reirá
con su pureza!
En el Árbol Futuro construimos nosotros nuestro nido; ¡águilas
deben traernos en sus picos alimento a nosotros los solitarios!
¡En verdad, no un alimento del que también a los impuros les esté
permitido comer!
¡Fuego creerían devorar, y se abrasarían los hocicos!
¡En verdad, aquí no tenemos preparadas moradas para impuros!
¡Una caverna de hielo significaría para sus cuerpos nuestra
felicidad, y para sus espíritus!
Y cual vientos fuertes queremos vivir por encima de ellos, vecinos
de las águilas, vecinos de la nieve, vecinos del sol: así es como
viven los vientos fuertes.
E igual que un viento quiero yo soplar todavía alguna vez entre
ellos, y con mi espíritu cortar la respiración a su espíritu: así lo
quiere mi futuro.
En verdad, un viento fuerte es Zaratustra para todas las
hondonadas; y este consejo da a sus enemigos y a todo lo que
esputa y escupe: «¡Guardaos de escupir contra el viento!»
https://youtu.be/oDsgprqBSZA?si=loq-ZEGSJIu8RPy1
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https://ko-fi.com/post/Por-que-soy-tan-sabio-La-confesion-mas-personal-M6G022V8RL
https://medium.com/@jatamas52/por-q-soy-tan-sabio-34c7edc7123f
Título
Friedrich Nietzsche | Ecce Homo – Capítulo III: ¿Por qué soy tan inteligente? | Audiolibro en español
Descripción
En este capítulo de Ecce Homo, Friedrich Nietzsche reflexiona sobre las razones que, según él, explican su capacidad intelectual y su manera de comprender la vida. A través de un estilo provocador y profundamente personal, el filósofo aborda temas como la educación, la salud, la disciplina, la cultura y el desarrollo del pensamiento crítico.
Esta grabación forma parte de una serie dedicada a difundir las grandes obras de la filosofía universal en formato de audiolibro.
Si te interesa la filosofía, la historia de las ideas y los grandes pensadores, suscríbete al canal para seguir descubriendo nuevas obras.
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Tres preguntas para la audiencia
- ¿Qué reflexión de este capítulo de Ecce Homo te ha parecido más interesante o provocadora?
- ¿Crees que la inteligencia depende principalmente del talento natural o del esfuerzo y la formación?
- ¿Qué otra obra de Friedrich Nietzsche te gustaría escuchar próximamente en este canal?
Por qué soy yo tan inteligente.
1
¿Por qué sé algunas cosas más? ¿Porqué soy en absoluto tan
inteligente? No he
reflexionado jamás sobre problemas que no lo sean; no me he
malgastado. Por ejemplo, no conozco por experiencia propia
dificultades genuinamente religiosas . Se me ha escapado del todo
hasta qué punto debía yo ser «pecador» Asimismo me falta un
criterio fiable sobre lo que es remordimiento de conciencia: por lo
que de él se oye decir, no me parece que sea nada estimable. Yo no
querría dejar en la estacada a una acción tras haberla hecho, en la
cuestión de su valor preferiría dejar totalmente al margen el mal
éxito de esa acción, sus consecuencias. Cuando las cosas salen
mal, se pierde con
demasiada facilidad la visión correcta de lo que se hizo: un
remordimiento de conciencia me parece una especie de «mal de
ojo» Respetar tanto más en nosotros algo que ha
fallado porque ha fallado. Esto, antes bien, forma parte de mi moral.
«Dios»,
«inmortalidad del alma», «redención», «más allá», todos estos son
conceptos a los que no he dedicado ninguna atención, tampoco
ningún tiempo, ni siquiera cuando era niño.
¿Acaso no he sido nunca bastante pueril para hacerlo? El ateísmo
yo no lo conozco en absoluto como un resultado, aun menos como
un acontecimiento: en mí se da por
supuesto, instintivamente. Soy demasiado curioso, demasiado
problemático , demasiado altanero para que me agrade una
respuesta burda. Dios es una respuesta burda, una
indelicadeza contra nosotros los pensadores; incluso en el fondo no
es nada más que una burda prohibición que se nos hace: ¡no debéis
pensar! Muy de otro modo me interesa una cuestión de la cual, más
que de ninguna rareza de teólogos, depende la «salvación de la
humanidad»: el problema de la alimentación. Prácticamente puede
formulárselo así:
«¿Cómo tienes que alimentarte precisamente tú para alcanzar tu
máximo de fuerza, de virtù [vigor] al estilo del Renacimiento, de
virtud exenta de moralina?» Mis experiencias en este punto son las
peores posible; estoy asombrado de haber percibido tan tarde esta
cuestión, de haber aprendido «razón» tan tarde de estas
experiencias. Únicamente la completa nulidad de nuestra cultura
alemana –su «idealismo»– me explica en cierto modo por qué, justo
en este punto, he sido yo tan retrasado que lindaba con la santidad.
Esta
«cultura», que desde el principio enseña a perder de vista las
realidades para andar a la caza de metas completamente
problemáticas, denominadas metas «ideales», por ejemplo la
«cultura clásica»: ¡como si de antemano no estuviera condenado el
unir «clásico» y
«alemán» en un único concepto! Es más, esto produce risa –
¡imaginemos un ciudadano de Leipzig con «cultura clásica»! De
hecho, hasta que llegué a los años de mi plena madurez yo he
comido siempre y únicamente mal expresado en términos morales,
he
comido «impersonalmente», «desinteresadamente»,
«altruísticamente», a la salud de los cocineros y otros compañeros
en Cristo. Por ejemplo, yo negué muy seriamente mi
«voluntad de vida» a causa de la cocina de Leipzig, simultánea a mi
primer estudio de Schopenhauer (1865) Con la finalidad de
alimentarse de modo insuficiente, estropearse además el estómago;
este problema me parecía maravillosamente resuelto por la citada
cocina (se dice que el año 1866 ha producido un cambio en este
terreno.) Pero la cocina alemana en general, ¡cuántas cosas no
tiene sobre su conciencia! ¡La sopa antes de la comida! (todavía en
los libros de cocina venecianos del siglo XVI se la denomina alla
tedesca [al modo alemán;]) las carnes demasiado cocidas, las
verduras grasas y harinosas;
¡la degeneración de los dulces, que llegan a ser como pisapapeles!
Si a esto se añade además la imperiosa necesidad, verdaderamente
bestial, de los viejos alemanes, y no sólo
de los viejos , de beber después de comer, se comprenderá también
de dónde procede el espíritu alemán de intestinos revueltos. El
espíritu alemán es una indigestión, no da fin a nada. Pero también la
dieta inglesa , que, en comparación con la alemana, e incluso con la
francesa, representa una especie de «vuelta a la naturaleza», es
decir al canibalismo, repugna profundamente a mi instinto propio;
me parece que le proporciona pies pesados
al espíritu, pies de mujeres inglesas. La mejor cocina es la del
Piamonte . Las bebidas alcohólicas me resultan perjudiciales; un
solo vaso de vino o de cerveza al día basta para hacer de mi vida un
«valle de lágrimas» En Munich es donde viven mis antípodas.
Aceptado que yo he comprendido esto un poco tarde, vivirlo lo he
vivido en verdad desde la infancia. Cuando yo era un muchacho,
creía que tanto el beber vino como el fumar tabaco eran al principio
sólo una vanitas [vanidad] de gente joven, y más tarde un mal
hábito. Acaso el vino de Naumburgo tenga también la culpa de este
agrio juicio. Para creer que el vino alegra tendría yo que ser
cristiano, es decir, creer lo que cabalmente para mí es un absurdo.
Cosa extraña, mientras que pequeñas dosis de alcohol, muy
diluidas, me ocasionan esa extremada destemplanza, yo me
convierto casi en un marinero cuando se trata de dosis fuertes . Ya
de muchacho tenía yo en esto mi valentía. Escribir en una sola
vigilia nocturna una larga disertación latina y además copiarla en
limpio, poniendo en la pluma la ambición de imitar en rigor y
concisión a mi modelo Salustio, y
derramar sobre mi latín un poco de grog del mayor calibre, esto era
algo que, ya cuando yo era alumno de la venerable Escuela de
Pforta, no estaba reñido en absoluto con mi fisiología, y acaso
tampoco con la de Salustio, aunque sí, desde luego, con la
venerable Escuela de Pforta. Más tarde, hacia la mitad de mi vida,
me decidí ciertamente, cada vez con mayor rigor, en contra de
cualquier bebida «espirituosa»: yo, adversario, por
experiencia, del régimen vegetariano, exactamente igual que
Richard Wagner, que fue el que me convirtió, no sabría aconsejar
nunca con bastante seriedad la completa abstención de bebidas
alcohólicas a todas las naturalezas de espiritualidad superior. El
agua basta.
Yo prefiero lugares en que por todas partes se tenga ocasión de
beber de fuentes que corran (Niza, Turín, Sils); un pequeño vaso
marcha detrás de mí como un perro. In vino veritas [en el vino está
la verdad]: parece que también en esto me hallo una vez más en
desacuerdo con todo el mundo acerca del concepto de «verdad»; en
mí el espíritu flota sobre el agua. Todavía unas cuantas indicaciones
sacadas de mi moral. Una comida fuerte es más fácil de digerir que
una demasiado pequeña. Que el estómago entre todo él en
actividad es el primer presupuesto de una buena digestión. Es
preciso conocer la capacidad del propio estómago. Por igual razón
hay que desaconsejar aquellas aburridas comidas que yo denomino
banquetes sacrificiales interrumpidos, es decir, las hechas en la
table d'hóte [mesa común de las pensiones] No tomar nada entre
comida y comida, no beber café: el café ofusca. El té es beneficioso
tan sólo por la mañana. Poco, pero muy cargado; el té es muy
perjudicial y estropea el día entero cuando es demasiado flojo,
aunque sea en un solo grado. Cada uno tiene en estos asuntos su
propia medida, situada de ordinario entre límites muy estrechos y
delicados. En un clima muy excitante el té es desaconsejable como
primera bebida del día: debe comenzarse una hora antes con una
taza de chocolate espeso y desgrasado. Estar sentado el menor
tiempo posible; no dar crédito a ningún pensamiento que no haya
nacido al aire libre y pudiendo nosotros
movernos con libertad, a ningún pensamiento en el cual no celebren
una fiesta también los músculos. Todos los prejuicios proceden de
los intestinos. La carne sedentaria –ya lo he dicho en otra ocasión–
es el auténtico pecado contra el espíritu santo.
2
Con el problema de la alimentación se halla muy estrechamente
ligado el problema del lugar y del clima. Nadie es dueño de vivir en
todas partes; y quien ha de solucionar
grandes tareas que exigen toda su fuerza tiene aquí incluso una
elección muy restringida.
La influencia del clima sobre el metabolismo, sobre su retardación o
su aceleración, llega tan lejos que un desacierto en la elección del
lugar y del clima no sólo puede alejar a cualquiera de su tarea, sino
llegar incluso a sustraérsela del todo: no consigue verla jamás. El
vigor animal no se ha hecho nunca en él lo bastante grande para
alcanzar aquella libertad desbordante que penetra hasta lo más
espiritual y en la que alguien conoce: esto sólo yo puedo hacerlo.
Una inercia intestinal, aun muy pequeña, convertida en un mal
hábito basta para hacer de un genio algo mediocre, algo «alemán»;
el clima alemán, por sí solo, es suficiente para desalentar a
intestinos robustos e incluso nacidos para el heroísmo. El tempo
[ritmo] del metabolismo mantiene una relación precisa con la
movilidad o la torpeza de los pies del espíritu; el «espíritu» mismo,
en efecto, no es más que una especie de ese metabolismo.
Examinemos en qué lugares hay y ha habido
hombres ricos de espíritu, donde el ingenio, el refinamiento, la
maldad formaban parte de la felicidad, donde el genio tuvo su hogar
de manera casi necesaria: todos ellos poseen un aire
magníficamente seco. París, la Provenza, Florencia, Jerusalén,
Atenas... estos nombres demuestran una cosa: el genio está
condicionado por el aire seco, por el cielo puro, es decir, por un
metabolismo rápido, por la posibilidad de recobrar una y otra vez
cantidades grandes, incluso gigantescas, de fuerza. Tengo ante mis
ojos un caso en que un espíritu dotado de una constitución notable y
libre se volvió estrecho, encogido, se convirtió en un especialista y
en un avinagrado, meramente por falta de finura de
instintos en asuntos climáticos. Y yo mismo habría acabado por
poder convertirme en ese caso si la enfermedad no me hubiera
forzado a razonar, a reflexionar sobre la razón que hay en la
realidad. Ahora que, tras prolongada ejercitación, leo en mí mismo
como en un instrumento muy delicado y fiable los influjos de origen
climático y meteorológico, y ya en un pequeño viaje, de Turín a
Milán por ejemplo, calculo fisiológicamente en mí la variación de
grados en la humedad del aire, pienso con terror en el hecho
siniestro de que mi vida, exceptuando estos diez últimos años, no ha
transcurrido más que en lugares falsos y realmente prohibidos para
mí. Naumburgo, Schulpforta, Turingia en general, Leipzig, Basilea…
otros tantos lugares nefastos para mi fisiología. Si yo no tengo ni un
solo recuerdo agradable de mi infancia ni de mi juventud, sería una
estupidez aducir aquí las llamadas causas «morales», por ejemplo,
la indiscutible falta de compañía adecuada , pues esta falta existe
ahora como ha existido siempre, sin que ella me impida ser jovial y
valiente. La ignorancia in physiologicis [en cuestiones de fisiología] –
el maldito
«idealismo»– es la auténtica fatalidad en mi vida, lo superfluo y
estúpido en ella, algo de lo que no salió nada bueno y para lo cual
no hay ninguna compensación, ningún
descuento. Por las consecuencias de este «idealismo» me explico
yo todos los desa-
ciertos, todas las grandes aberraciones del instinto y todas las
«modestias» que me han apartado de la tarea de mi vida; así, por
ejemplo, el haberme hecho filólogo; ¿por qué no, al menos, médico
o cualquier otra cosa que abra los ojos? En mi época de Basilea
toda mi dieta espiritual, incluida la distribución de la jornada, fue un
desgaste completamente insensato de fuerzas extraordinarias, sin
tener una recuperación de ellas que cubriese de alguna manera
aquel consumo, sin siquiera reflexionar sobre el consumo y su
compensación. Faltaba todo cuidado de sí un poco más delicado,
toda protección procedente de un instinto que impartiese órdenes,
era un equipararse a cualquiera, un «desinterés», un olvidar la
distancia propia, algo que no me perdonaré jamás. Cuando me
encontraba casi al final comencé a reflexionar, por el hecho de
encontrarme así, sobre esta radical sinrazón de mi vida. el
«idealismo». la enfermedad fue lo que me condujo a la razón.
3
La elección en la alimentación; la elección de clima y lugar; la
tercera cosa en la que por nada del mundo es licito cometer un
desacierto es la elección de la especie propia de recrearse .
También aquí los límites de lo permitido, es decir, de lo útil a un
espíritu que sea sui generis [peculiar] son estrechos, cada vez más
estrechos. En mi caso toda lectura
forma parte de mis recreaciones: en consecuencia, forma parte de
aquello que me libera a mí de mí, que me permite ir a pasear por
ciencias y almas extrañas, cosa que yo no tomo ya en serio. La
lectura me recrea precisamente de mi seriedad. En épocas de
profundo trabajo no se ve libro alguno cerca de mí; me guardaría
bien de dejar hablar y aun menos pensar a alguien cerca de mí. Y
esto es lo que significaría, en efecto, leer. ¿Se ha observado
realmente que, en aquella profunda tensión a que el embarazo
condena al
espíritu y, en el fondo, al organismo entero, ocurre que el azar, que
toda especie de estímulo venido de fuera influyen de un modo
demasiado vehemente, «golpean» con
demasiada profundidad? Hay que evitar en lo posible el azar, el
estímulo venido de fuera; un emparedarse dentro de sí forma parte
de las primeras corduras instintivas del
embarazo espiritual. ¿Permitiré que un pensamiento ajeno escale
secretamente la pared?
Y esto es lo que significaría, en efecto, leer. A las épocas de trabajo
y fecundidad sigue el tiempo de recrearse: ¡acercaos, libros
agradables, ingeniosos, inteligentes! ¿Serán libros alemanes?
Tengo que retroceder medio año para sorprenderme con un libro en
la mano.
¿Cuál era? Un magnífico estudio de Víctor Brochard, Les
Sceptiques Grecs [Los es-cépticos griegos], en el que se utilizan
mucho también mis Laertiana [Estudios sobre Laercio] ¡Los
escépticos, el único tipo respetable entre el pueblo de los filósofos,
pueblo de doble y hasta de quíntuple sentido! Por lo demás, casi
siempre me refugio en los mismos libros, un número pequeño en el
fondo, que han demostrado estar hechos precisamente para mí.
Acaso no esté en mi naturaleza el leer muchas y diferentes cosas:
una sala de lectura me pone enfermo. Tampoco está en mi
naturaleza el amar muchas o diferentes cosas. Cautela, incluso
hostilidad contra libros nuevos forman parte de mi instinto, antes que
«tolerancia», largeur de cceur [amplitud de corazón] y cualquier otro
«amor al próji-mo» En el fondo yo retorno una y otra vez a un
pequeño número de franceses antiguos: creo únicamente en la
cultura francesa y considero un malentendido todo lo demás que en
Europa se autodenomina «cultura», para no hablar de la cultura
alemana. Los pocos casos de cultura elevada que yo he encontrado
en Alemania eran todos de procedencia francesa, ante todo la
señora Cósima Wagner, la primera voz, con mucho, en cuestiones
de gusto que yo he oído. El que a Pascal no lo lea, sino que lo ame
como a la más instructiva víctima del cristianismo, asesinado con
lentitud, primero corporalmente, después
psicológicamente, cual corresponde a la entera lógica de esa forma
horrorosa entre todas de inhumana crueldad; el que yo tenga en mi
espíritu, ¡quién sabe!, acaso también en mi cuerpo algo de la
petulancia de Montaigne; el que mi gusto de artista no defienda sin
rabia los nombres de Molière, Corneille y Racine contra un genio
salvaje como
Shakespeare: esto no excluye, en definitiva, el que también los
franceses recentísimos sean para mí una compañía encantadora.
No veo en absoluto en qué siglo de la historia resultaría posible
pescar de un solo golpe psicólogos tan curiosos y a la vez tan
delicados como en el París de hoy: menciono como ejemplos –pues
su número no es pequeño-- a los señores Paul Bourget, Pierre Loti,
Gyp, Meilhac, Anatole France, Jules Lemaitre, o, para destacar a
uno de la raza fuerte, un auténtico latino, al que quiero
especialmente, Guy de Maupassant. Dicho entre nosotros, prefiero
esta generación incluso a sus grandes maestros, todos los cuales
están corrompidos por la filosofía alemana: el señor Taine, por
ejemplo, por Hegel, al que debe su incomprensión de grandes
hombres y de grandes épocas. A donde llega Alemania, corrompe la
cultura. La guerra es lo que ha «redimido»
al espíritu en Francia. Stendhal, uno de los más bellos azares de mi
vida –pues todo lo que en ella hace época lo ha traído hasta mí el
azar, nunca una recomendación– es total-
mente inapreciable, con su anticipador ojo de psicólogo, con su
garra para los hechos, que trae al recuerdo la cercanía del gran
realista (ex ungue Napoleonem [por la uña se reconoce a
Napoleón;]) y finalmente, y no es lo de menos, en cuanto ateísta
honesto , una especie escasa y casi inencontrable en Francia –sea
dicho esto en honor de Prosper Mérimée ¿Acaso yo mismo estoy un
poco envidioso de Stendhal? Me quitó el mejor
chiste de ateísta, un chiste que precisamente yo habría podido
hacer: «La única disculpa de Dios es que no existe.» Yo mismo he
dicho en otro lugar: ¿cuál ha sido hasta ahora la máxima objeción
contra la existencia? Dios.
4
El concepto supremo del lírico me lo ha proporcionado Heinrich
Heine. En vano busco en los imperios todos de los milenios una
música tan dulce y tan apasionada. Él poseía aquella divina maldad
sin la cual soy yo incapaz de imaginarme lo perfecto; yo estimo el
valor de hombres, de razas, por el grado de necesidad con que no
pueden concebir a Dios separado del sátiro. ¡Y cómo maneja el
alemán! Alguna vez se dirá que Heine y yo hemos sido, a gran
distancia, los primeros virtuosos de la lengua alemana, a una
incalculable lejanía de todo lo que simples alemanes han hecho con
ella. Yo debo tener
necesariamente una afinidad profunda con el Manfredo de Byron:
todos esos abismos los he encontrado dentro de mí, a los trece
años ya estaba yo maduro para esa obra. No tengo una palabra,
sólo una mirada, para quienes se atreven a pronunciar la palabra
Fausto en presencia del Manfredo. Los alemanes son incapaces de
todo concepto de grandeza: prueba, Schumann. Propiamente por
rabia contra este empalagoso sajón he compuesto yo una anti-
obertura para el Manfredos, de la cual dijo Hans von Bülow que no
había visto jamás nada igual en papel de música: que era un
estupro cometido con Euterpe. Cuando busco mi fórmula suprema
para definir a Shakespeare , siempre encuentro tan sólo la de haber
concebido el tipo de César. Algo así no se adivina, se es o no se es.
El gran poeta se nutre únicamente de su realidad, hasta tal punto
que luego no soporta ya su obra. Cuando he echado una mirada a
mi Zaratustra , me pongo después a andar durante media hora de
un lado para otro de mi cuarto, incapaz de dominar una insoportable
convulsión de
sollozos. No conozco lectura más desgarradora que Shakespeare:
¡cuánto tiene que haber sufrido un hombre para necesitar hasta tal
grado ser un bufón! ¿Se comprende el Hamlet?
No la duda, la certeza es lo que vuelve loco. Pero para sentir así es
necesario ser profundo, ser abismo, ser filósofo. Todos nosotros
tenemos miedo de la verdad. Y, lo confieso: instintivamente estoy
seguro y cierto de que lord Bacon es el iniciador, el auto-torturador
experimental de esta especie de literatura, la más siniestra de todas:
¿qué me
importa la miserable charlatanería de esas caóticas y planas
cabezas norteamericanas?
Pero la fuerza para el realismo más poderoso de la visión no sólo es
compatible con la más poderosa fuerza para la acción, para lo
monstruoso de la acción, para el crimen, los presupone incluso. No
conocemos, ni de lejos, suficientes cosas de lord Bacon, el primer
realista en todo sentido grande de esta palabra, para saber todo lo
que él ha hecho, lo que él ha querido, lo que él ha experimentado
dentro de sí. Y ¡al diablo, señores críticos!
Suponiendo que yo hubiera bautizado mi Zaratustra con un nombre
ajeno, el de Richard Wagner por ejemplo, la perspicacia de dos
milenios no habría bastado para adivinar que el autor de Humano,
demasiado humano es el visionario del Zaratustra .
5
Ahora que estoy hablando de las recreaciones de mi vida necesito
decir una palabra para expresar mi gratitud por aquello que, con
mucho, más profunda y cordialmente me ha re-creado. Esto ha sido,
sin ninguna duda, el trato íntimo con Richard Wagner. Doy por poco
el resto de mis relaciones humanas; mas por nada del mundo
quisiera yo apartar de
mi vida los días de Tribschen, días de confianza, de jovialidad, de
azares sublimes, de instantes profundos . No sé las vivencias que
otros habrán tenido con Wagner: sobre nuestro cielo no pasó jamás
nube alguna. Y con esto vuelvo una vez más a Francia; no tengo
argumentos, tengo simplemente una mueca de desprecio contra los
wagnerianos et hocgenus omne [y toda esa gente] que creen honrar
a Wagner encontrándolo semejante a sí mismos . Dado que yo soy
extraño, en mis instintos más profundos, a todo lo que es alemán,
hasta el punto de que la mera proximidad de una persona alemana
me retarda la digestión, el primer contacto con Wagner fue también
el primer respiro libre en mi vida: lo sentí, lo veneré como tierra
extranjera , como antítesis, como viviente protesta contra todas las
«virtudes alemanas» Nosotros, los que respiramos de niños el aire
cenagoso de los años cincuenta, somos por necesidad pesimistas
respecto al concepto de «alemán»; nosotros no podemos ser otra
cosa que revolucionarios, nosotros no admitiremos ningún estado de
cosas en que domine el santurrón . Me es completamente
indiferente el que el santurrón represente hoy la comedia vestido
con colores distintos, el que se vista de escarlata o se ponga
uniformes de húsar. ¡Bien! Wagner era un revolucionario; huía de los
alemanes. Quien es artista no tiene, en cuanto tal, patria alguna en
Europa excepto en París; la délicatesse [delicadeza] en todos los
cinco sentidos del arte presupuesta por el arte de Wagner, la mano
para las nuances [matices], la morbosidad psicológica se
encuentran únicamente en París. En ningún otro sitio se tiene esa
pasión en cuestiones de forma, esa seriedad en la mise en scène
[puesta en escena] es la seriedad parisiense par excellence. En
Alemania no se tiene ni la menor idea de la gigantesca ambición que
alienta en el alma de un artista parisiense. El alemán es bondadoso,
Wagner no lo era en absoluto. Pero ya he dicho bastante (en Más
allá del bien y del mal, pp. 256 s.) sobre cuál es el sitio a que
Wagner corresponde, sobre quiénes son sus parientes más
próximos: es el tardío romanticismo francés, aquella especie
arrogante y arrebatadora de artistas como Delacroix, como Berlioz,
con un fond [fondo] de enfermedad, de incurabilidad en su ser, puros
fanáticos de la expresión , virtuosos de arriba abajo... ¿Quién fue el
primer partidario inteligente de Wagner? Charles Baudelaire, el
primero también en entender a Delacroix, Baudelaire, aquel
décadent típico, en el que se ha reconocido una generación entera
de artistas, acaso él haya sido también el último. ¿Lo que no le he
perdonado nunca a Wagner? El haber condescendido con los
alemanes, el haberse convertido en alemán del Reich. A donde
Alemania llega, corrompe la cultura.
6
Teniendo en cuenta unas cosas y otras yo no habría soportado mi
juventud sin música wagneriana. Pues yo estaba condenado a los
alemanes. Cuando alguien quiere escapar a una presión intolerable
necesita hachís. Pues bien, yo necesitaba Wagner. Wagner es el
contraveneno par excellence de todo lo alemán –veneno– no lo
niego. Desde el instante en que hubo una partitura para piano del
Tristán –¡muchas gracias, señor Von Bulow!–
fui wagneriano. Las obras anteriores de Wagner las consideraba
situadas por debajo de mí, demasiado vulgares todavía, demasiado
«alemanas». Pero aún hoy busco una obra
que posea una fascinación tan peligrosa, una infinitud tan
estremecedora y dulce como el Tristán; en vano busco en todas las
artes. Todas las cosas peregrinas de Leonardo da Vinci pierden su
encanto a la primera nota del Tristán. Esta obra es absolutamente el
non plus ultra de Wagner; con Los Maestros Cantores y con El Anillo
descansó de ella.
Volverse más sano: esto es un paso atrás en una naturaleza como
Wagner. Considero una suerte de primer rango el haber vivido en el
momento oportuno y el haber vivido
cabalmente entre alemanes para estar maduro para esta obra: tan
lejos llega en mí la curiosidad del psicólogo. Pobre es el mundo para
quien nunca ha estado lo bastante enfermo para gozar de esa
«voluptuosidad del infierno»: está permitido, está casi
mandado emplear aquí una fórmula de los místicos. Pienso que yo
conozco mejor que nadie las hazañas gigantescas que Wagner es
capaz de realizar, los cincuenta mundos de extraños éxtasis para
volar hacia los cuales nadie excepto él ha tenido alas; y como soy lo
bastante fuerte para transformar en ventaja para mí incluso lo más
problemático y
peligroso, haciéndome así más fuerte, llamo a Wagner el gran
benefactor de mi vida.
Aquello en que somos afines, el haber sufrido, también uno a causa
del otro, más
hondamente de lo que hombres de este siglo serían capaces de
sufrir, volverá a unir nuestros nombres eternamente; y así como es
cierto que entre alemanes Wagner no es más que un malentendido,
así es cierto que también yo lo soy y lo seré siempre. ¡Dos siglos de
disciplina psicológica y artística primero , señores alemanes! Pero
una cosa así no se recupera.
7
Voy a decir todavía unas palabras para los oídos más selectos: qué
es lo que yo quiero en realidad de la música. Que sea jovial y
profunda, como un mediodía de octubre. Que sea singular, traviesa,
tierna, una dulce mujercita llena de perfidia y encanto. No admitiré
nunca que un alemán pueda saber lo que es música. Los llamados
músicos alemanes, ante todo los más grandes, son extranjeros,
eslavos, croatas, italianos, holandeses o judíos; en caso contrario,
alemanes de la raza fuerte, alemanes extintos, como Heinrich
Schütz, Bach y Händel. Yo mismo continúo siendo demasiado
polaco para dar todo el resto de la música por Chopin: exceptúo, por
tres razones, el Idilio de Sigfredo, de Wagner, acaso también a Listz,
que sobrepuja a todos los músicos en los acentos aristocráticos de
la orquesta; y por fin, además, todo lo que ha nacido más allá de los
Alpes, más acá . Yo no sabría pasarme sin Rossini y aun menos sin
lo que constituye mi sur en la música, la música de mi maestro
veneciano Pietro Gasti. Y cuando digo más acá de los Alpes,
propiamente digo sólo Venecia. Cuando busco otra palabra para
decir música, encuentro siempre tan sólo la palabra Venecia. No sé
hacer ninguna diferencia entre lágrimas y música, no sé pensar la
felicidad, el sur, sin estremecimientos de pavor.
Junto al puente me hallaba
hace un instante en la grisácea noche.
Desde lejos un cántico venía:
gotas de oro rodaban una a una
sobre la temblorosa superficie.
Todo, góndolas, luces y la música
ebrio se deslizaba hacia el crepúsculo.
Instrumento de cuerda, a sí mi alma,
de manera invisible conmovida,
en secreto cantábase, temblando
ante los mil colores de su dicha,
una canción de góndola.
¿Alguien había que escuchase a mi alma?
8
En todo esto –en la elección de alimentos, de lugar y clima, de
recreaciones– reina un instinto de auto conservación que se expresa
de la manera más inequívoca en forma de instinto de autodefensa .
Muchas cosas no verlas, no oírlas, no dejar que se nos acerquen;
primera cordura, primera prueba que no se es un azar, sino una
necesidad. La palabra corriente para expresar tal instinto de
autodefensa es gusto. Su imperativo no sólo ordena
decir no allí donde el sí representaría un «desinterés», sino también
decir “no” lo menos posible . Separarse, alejarse de aquello a lo cual
haría falta decir no una y otra vez. La razón en esto está en que los
gastos defensivos, incluso los muy pequeños, si se
convierten en regla, en hábito, determinan un empobrecimiento
extraordinario y
completamente superfluo. Nuestros grandes gastos son los gastos
pequeños y pequeñísimos. El rechazar, el no dejar acercarse a las
cosas, es un gasto –no haya engaño en esto–, una fuerza
derrochada en finalidades negativas. Simplemente por la continua
necesidad de defenderse puede uno llegar a volverse tan débil que
ya no pueda
defenderse. Supongamos que yo saliese de casa y encontrase, en
vez del tranquilo y aristocrático Turín, la pequeña ciudad alemana:
mi instinto tendría que bloquearse para rechazar todo lo que en él
penetraría de ese mundo aplastado y cobarde. O que encontrase la
gran ciudad alemana, ese vicio hecho edificios, un lugar en donde
nada crece, en donde toda cosa, buena o mala, ha sido traída de
fuera. ¿No tendría yo que convertirme en un erizo ? Pero tener púas
es una dilapidación, incluso un lujo doble, cuando somos dueños de
no tener púas, sino manos abiertas .
Otra listeza y autodefensa consiste en reaccionar las menos veces
posibles y en eludir las situaciones y condiciones en que se estaría
condenado a exhibir, por así decirlo, la propia
«libertad», la propia iniciativa, y a convertirse en un mero reactivo.
Tomo como imagen el trato con los libros. El docto, que en el fondo
no hace ya otra cosa que «revolver»
libros –el filólogo corriente, unos doscientos al día–, acaba por
perder íntegra y totalmente la capacidad de pensar por cuenta
propia. Si no revuelve libros, no piensa.
Responde a un estímulo (un pensamiento leído) cuando piensa, al
final lo único que hace ya es reaccionar. El docto dedica toda su
fuerza a decir sí y a decir no, a la crítica de cosas ya pensada; él
mismo ya no piensa. El instinto de autodefensa se ha reblandecido
en él; en caso contrario, se defendería contra los libros. El docto, un
décadent. Esto lo he visto yo con mis propios ojos: naturalezas bien
dotadas, con una constitución rica y libre, ya a los treinta años
«leídas hasta la ruina», reducidas ya a puras cerillas, a las que es
necesario frotar para que den chispas –«pensamiento»– Muy
temprano, al amanecer el día, en la frescura, en la aurora de su
fuerza, leer un libro ; ¡a esto yo lo califico de vicioso!
9
En este punto no es posible eludir ya el dar la auténtica respuesta a
la pregunta de cómo se llega a ser lo que se es. Y con ello rozo la
obra maestra en el arte de la auto conservación, del egoísmo .
Suponiendo, en efecto, que la tarea, la destinación, el destino
de la tarea supere en mucho la medida ordinaria, ningún peligro
sería mayor que el enfrentarse cara a cara ante esa tarea. El llegar
a ser lo que se es presupone el no barruntar ni de lejos lo que se es.
Desde este punto de vista tienen su sentido y valor propios incluso
los desaciertos de la vida, los momentáneos caminos secundarios y
errados, los retrasos, las «modestias», la seriedad dilapidada en
tareas situadas más allá de la tarea. En todo esto puede expresarse
una gran cordura, incluso la cordura más alta: cuando el nosce te
ipsum [conócete a ti mismo] sería la receta para perecer, entonces
el olvidarse, el malentenderse , el empequeñecerse, el estrecharse,
el mediocrizarse se transforman en la razón misma. Expresado de
manera moral: amar al prójimo, vivir para otros y para otra cosa
pueden ser la medida de defensa para conservar la más dura
“mismidad”. Es éste el caso excepcional en que, contra mi regla y mi
convencimiento, me incliné por los impulsos «desinteresados»: ellos
trabajan aquí al servicio del egoísmo , de la cría de un ego . Es
preciso mantener la superficie de la conciencia; la conciencia es
una superficie limpia de cualquiera de los grandes imperativos.
¡Cuidado incluso con toda palabra grande, con toda gran actitud!
Puros peligros de que el instinto «se entiende»
demasiado pronto. Entretanto sigue creciendo en la profundidad la
«idea» organizadora, la idea llamada a dominar, comienza a dar
órdenes, nos saca lentamente, con su guía, de los caminos
secundarios y equivocados, prepara cualidades y capacidades
singulares que alguna vez demostrarán ser indispensables como
medios para el todo, ella va
configurando una tras otra todas las facultades subalternas antes de
dejar oír algo de la tarea dominante, de la «meta», la «finalidad», el
«sentido». Contemplada en este aspecto, mi vida es sencillamente
prodigiosa. Para la tarea de una transvaloración de los valores
eran tal vez necesarias más facultades que las que jamás han
coexistido en un solo individuo, sobre todo también antítesis de
facultades, sin que a éstas les fuera lícito estorbarse unas a otras,
destruirse mutuamente. Jerarquía de las facultades; distancia; el
arte de separar sin enemistar; no mezclar nada, no «conciliar» nada;
una multiplicidad enorme, que es, sin embargo, lo contrario del caos,
ésta fue la condición previa, el trabajo y el arte prolongados y
secretos de mi instinto. Su alto patronato se mostró tan fuerte que
yo en ningún caso he barruntado siquiera lo que en mí crece, y así
todas mis fuerzas aparecieron un día súbitas, maduras, en su
perfección última. En mi recuerdo falta el que yo me haya esforzado
alguna vez, no es posible detectar en mi vida rasgo alguno de lucha,
yo soy la antítesis de una naturaleza heroica. «Querer» algo,
«aspirar» a algo, proponerse una «finalidad», un «deseo», nada de
esto lo conozco yo por experiencia propia. Todavía en este instante
miro hacia mi futuro –¡un vasto futuro!– como hacia un mar liso:
ningún deseo se encrespa en él. No tengo el menor deseo de que
algo se vuelva distinto de lo que es; yo mismo no quiero volverme
distinto. Pero así he vivido siempre.
No he tenido ningún deseo. ¡Soy alguien que, habiendo cumplido ya
los cuarenta y cuatro años, puede decir que no se ha esforzado
jamás por poseer honores, mujeres, dinero! No es que me hayan
faltado. Así, por ejemplo, un día fui catedrático de Universidad –
nunca había pensado ni de lejos en cosa semejante, pues entonces
apenas tenía yo veinticuatro años. Y así un día fui, dos años antes,
filólogo: en el sentido de que mi primer trabajo filológico, mi
comienzo en todos los aspectos, me fue solicitado por mi maestro
Ritschl"
para publicarlo en su Rheinisches Museum ( Ritschl –lo digo con
veneración–, el único docto genial que me ha sido dado conocer
hasta hoy. Él poseía aquella agradable
corrupción que nos distingue a los de Turingia y con la que incluso
un alemán se vuelve simpático: - nosotros, para llegar a la verdad,
continuamos prefiriendo los caminos tortuosos. Con estas palabras
no quisiera en absoluto haber infravalorado a mi cercano paisano, el
inteligente Leopold von Ranke.
10
En este punto hace falta una gran reflexión. Se me preguntará cuál
es la auténtica razón de que yo haya contado todas estas cosas
pequeñas y, según el juicio tradicional,
indiferentes; al hacerlo me perjudico a mí mismo, tanto más si estoy
destinado a
representar grandes tareas. Respuesta: estas cosas pequeñas –
alimentación, lugar, clima, recreación, toda la casuística del
egoísmo– son inconcebiblemente más importantes que todo lo que
hasta ahora se ha considerado importante. Justo aquí es preciso
comenzar a cambiar lo aprendido . Las cosas que la humanidad ha
tomado en serio hasta este momento no son ni siquiera realidades,
son meras imaginaciones o, hablando con más rigor, mentiras
nacidas de los instintos malos de naturalezas enfermas, de
naturalezas nocivas en el sentido más hondo; todos los conceptos
«Dios», «alma», «virtud»,
«pecado», «más allá», «verdad», «vida eterna». Pero en esos
conceptos se ha buscado la grandeza de la naturaleza humana, su
«divinidad». Todas las cuestiones de la política, del orden social, de
la educación han sido hasta ahora falseadas íntegra y radicalmente
por el hecho de haber considerado hombres grandes a los hombres
más nocivos, por el hecho de haber aprendido a despreciar las
cosas «pequeñas», quiero decir los asuntos fundamenta-
les de la vida misma. Nuestra cultura actual es ambigua en sumo
grado. ¡El emperador alemán pactando con el Papa, como si el
Papa no fuera el representante de la enemistad mortal contra la
vida! Lo que hoy se construye ya no se tiene en pie al cabo de tres
años.
Si me mido por lo que yo puedo hacer, para no hablar de lo que
viene detrás de mí, una subversión, una construcción sin igual,
tengo más derecho que ningún otro mortal a la palabra grandeza. Y
si me comparo con los hombres a los que hasta ahora se ha
honrado como a los hombres primeros , la diferencia es palpable. A
estos presuntos «primeros» yo no los considero siquiera hombres,
para mí son desecho de la humanidad, engendros de enfermedad y
de instintos vengativos: son simplemente monstruos funestos y, en
el
fondo, incurables, que se vengan de la vida. Yo quiero ser la
antítesis de ellos: mi privilegio consiste en poseer la suprema finura
para percibir todos los signos de instintos sanos. Falta en mí todo
rasgo enfermizo; yo no he estado enfermo ni siquiera en épocas de
grave enfermedad; en vano se buscará en mi ser un rasgo de
fanatismo. No podrá
demostrarse, en ningún instante de mi vida, actitud alguna arrogante
o patética. El pathos de la afectación no corresponde a la grandeza;
quien necesita adoptar actitudes afectadas es falso. ¡Cuidado con
todos los hombres extravagantes! La vida se me ha hecho ligera, y
más ligera que nunca cuando exigió de mí lo más pesado. Quien me
ha visto en los
setenta días de este otoño, durante los cuales he producido
sencillamente, sin pausa, cosas de primera categoría, que ningún
hombre volverá a hacer después de mí, ni ha hecho antes de mí,
con una responsabilidad para con todos los siglos que me siguen,
no habrá percibido en mí rasgó alguno de tensión, antes bien una
frescura y una jovialidad
exuberantes. Nunca he comido con sentimientos más agradables,
no he dormido jamás
mejor. No conozco ningún otro modo de tratar con tareas grandes
que el juego : éste es, como indicio de la grandeza, un presupuesto
esencial. La más mínima compulsión, el gesto sombrío, cualquier
tono duro en la garganta son, en su integridad, objeciones contra la
persona, ¡y mucho más contra su obra! No es lícito tener nervios.
También el sufrir por la soledad es una objeción; yo no he sufrido
nunca más que por la «muchedumbre»... En una época
absurdamente temprana, a los siete años, ya sabía yo que nunca
llegaría hasta mí una palabra humana: ¿se me ha visto alguna vez
ensombrecido por esto? Yo muestro todavía hoy la misma afabilidad
para con cualquiera, yo estoy incluso lleno de
distinciones para con los más humildes: en todo esto no hay ni una
pizca de orgullo, de secreto desprecio. Aquel a quien yo desprecio
adivina que es despreciado por mí: con mi mero existir ofendo a
todo lo que tiene mala sangre en el cuerpo. Mi fórmula para
expresar la grandeza en el hombre es amor fati [amor al destino]: el
no-querer que nada sea distinto ni en el pasado ni en el futuro ni por
toda la eternidad. No sólo soportar lo necesario, y aun menos
disimularlo –todo idealismo es mendacidad frente a lo necesario–
sino amarlo .
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